Так устроена жизнь, что в мир люди приходят не имея знаний о нем и с чистого листа начинают выстраивать здание своей души - Разум. При этом приходится преодолевать много трудностей и блуждать в потемках. Поэтому считаю необходимым сформулировать свои представления о Разуме и о роли веры в его становлении. Человек имеет наследственные задатки – способность мыслить, чувствовать, запоминать. Вследствие умственной деятельности возникают самосознание, чувства и эмоции, желания. Способности эти могут проявляться в различной степени, в зависимости от нее судят о том умный человек или глупый. Следующая ступень развития – человек разумный. Разум это божественный ум – высшая степень развития ума (интеллекта). Человек разумный это человек с «царем» в голове, человек с Богом на уме. Разум это ум (личность) имеющий ценностные приоритеты (принципы, идеи, идеалы), постигший свою целесообразность, смысл жизни. Идеи наличия Закона и Законодателя, воздаяния и служения всеобщему благу причисляют к идеям божественным, к вопросам веры. Человечество шло в своем постижении Бога от таких абстрактных представлений как Благая мысль, Общая идея мироздания, Истина, которые засверкали притягательной красотой где-то в вершинах духа. Вместе с ними постигал человек идею Начала и конца, идею сотваренности мира, цели и смыслы бытия, целесообразность жизни, Разум мира. С ними приходили Законодатель и закон, идея кармического (и не только) воздаяния за жизненный выбор. Но эти абстрактные представления человеческой веры были по началу далеки, где-то в сияющей дали, а человек копался в пыли и был не то червяком, не то рабом. Нужно было открытие любви, заявившей об отцовстве Бога и сыновстве человека, нужны были крылья распятия, чтобы человечество оторвалось от земли и устремилось к Богу. Каждый человек развивая свой разум должен пройти тот путь который человечество прошло за тысячелетия. Для чего приходили к людям мессии и пророки? Вряд ли их интересовали лавры других богов, которым строили храмы и курили фимиам. Чаще всего они устанавливали и проповедовали моральный закон. Моральный закон необходим для жизни человека и общества, но для него нужен авторитет. Такими авторитетами обычно были Бог, государственная власть, разум. Но с разумом было все непросто. Невозможно через разум определять моральный закон, так как сам разум определяется через него. Даже у крупных мыслителей, например И. Канта, моральный закон вызывал удивление. А наука и вовсе могла давать странные выводы, например дарвинизм с его борьбой видов и выживанием сильнейших. Лишь последние, более глубокие исследования выявили наличие и необходимость в обществе гуманных ценностей любви, альтруизма и взаимопомощи. Поэтому мессии и пророки могли апеллировать только к Богу, демонстративно отказываясь от всего земного, жертвуя благополучием, здоровьем, жизнью, ради доказательства высокой ценности того пути, который характеризуется любовью, моральными принципами - честностью, ответственностью. Этот путь создает из человека - Человека, высшую ценность двух миров. Поэтому основной задачей веры должно быть осознание морального Закона (Бога), самовоспитание разума. Вера это способ определения цели. Вера предлагает уму «теоретические» объекты. Чтобы определить их практически требуется воля и время. Но без предложения веры ум их точно не найдет. Истинная вера не противоречит истинному знанию. Но есть конфликты между истиной верой и ложными знаниями, между истинными знаниями и ложной верой. Пытаться сгладить их, примирить труд пустой и вредный. Мир это огромная система различных законов данных Богом. В него правильно и гармонично может вписаться только правильный и гармоничный разум, и образец такого Разума, эталон его, дал миру Иисус Христос. Мудрецы создавшие духовные учения похожи, они обладали Разумом мира. Разум мира дается через Дух Святой, вмести они создают духовность. Духовность многие пытаются представить разновидностью энергии – обещают научиться регистрировать ее приборами, пытаются фотографировать различные свечения, поля. Измерять приборами духовность так же глупо как определять прибором знание математики. Наверное, существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность энергетических мускулов, и, к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные. В мире шла наработка новых смыслов, идей и концепций, и появилась возможность объяснения духовной жизни человека средствами накопленными науками. И там где религиозные мистики говорили о мифических силах, ученые могут говорить о таких понятиях как энергия, информация, материя. Благодаря работе с компьютерами люди стали лучше представлять информационные процессы, происходящие в психике человека. У всех народов есть истории об общении с богами несущими людям весть о будущем. Постепенно в этих историях весть начинает приходить сама! Это уже некий голос (Бога), некое видение. В христианстве вырабатывается представление о Духе. Наука же во всем старается видеть природное явление – «механизм» из материальных элементов и сил. Так и в пророческом предвидении будущего науке не свойственно видеть личное участие Бога, а даже если бы Бог лично участвовал в этом процессе, наука все равно задавалась бы вопросом – как он это делает? В науке для объяснения этого явления наработано представление об информации. Так Дух, рассказывающий мистику о будущем, наука объявляет информационным сообщением, несомым ветром времени, приходящим из будущего. На первый взгляд подход ученых дает нам не больше чем подход мистиков. И все-таки больше. Научный подход требует говорить о существовании в мире места формирования информации (формирования ее в те же структуры с которыми работает мистик). Можно считать, что Дух это общение между людьми (телепатия или времяонная телепатия, если речь идет о знании будущего). По видимому, в коллективном разуме человечества есть много видов связи: телепатия, ясновидение, - и сообщения иногда принимаемые разумом человека могут быть самой разной природы. Но знать, что Дух это информация мало. Для прояснения религии от науки требуется разобраться, что такое Святой Дух, что такое духовность. Можно было бы сказать, что Святой Дух, это информация, приходящая из будущего и во многом это было бы справедливо. Но это было бы только частью того явления, которое принято называть Святым Духом, потому что информация попавшая в человеческий мозг подобна семенам попавшим в почву, и эти семена, попавшие в человеческий разум, начинают развиваться по своим законам. Подобно тому, как геометрия может быть развита и построена исходя из нескольких аксиом, также и христианское мировоззрение может вырасти из нескольких информационных семян Духа Святого. Поэтому первые христиане стали говорить о крещении Святым Духом. Причем, не обязательно получение этих семян непосредственно каждым человеком из будущего, с помощью телепатического восприятия. Источником их может быть и учитель, и книга, и собственные размышления. Что же это за семена Святого Духа христианства? Это осознание необходимости (воли) в жизни любви и работы по управлению чувствами, воли к честности и работе по совершенствованию разума, воля жить для «мира дальнего». Какова же «геометрия» духовности? Духовность это преодоление униженного состояния человека. Древние мифы имеют различные объяснения этого состояния. В Авесте это противостояние сил добра и зла, в христианстве это результат грехопадения. Сейчас формируется эволюционная точка зрения на развитие разума. Согласно ей вселенная переживает катастрофы – большие взрывы, после которых во вселенной остаются только законы развития материи и некоторая обратная времяонная связь задающая вектор развития к Богу. Многие пророки, мыслители, поэты видели в будущем богочеловечество, как результат эволюционного развития людей и общества, когда человечество становится достойным встречи с Богом Отцом. Постепенно религии нарабатывали представления о том, как добиваться духовного развития разума человека и достижения гармонизации общественных отношений. Интерес к миру, к людям, взаимодействие с ними с чувством любви. Деятельная, активная жизнь, разуму необходимо постоянно трудиться расширять свой кругозор, стремиться знать больше чем кажется достаточным. Особое внимание изучению языка. Представления эти являются информацией, но люди, благодаря науке, уже не удивляются огромной силе нематериального (информации). Хотя и это приходилось доказывать физиологам И.П.Павлову (открывшему ориентировочный рефлекс и рефлекс цели), В.М.Бехтереву (открывшему сочетательные рефлексы), А.А.Ухтомскому (разработавшему учение о доминанте и оперативном покое). Да и современные психологи уже давно доказали значимость в жизни человека четкой цели, ясных принципов. Отрицать ценность и значимость духовности сегодня также глупо, как отрицать значимость математики. Духовная информация очень благотворно влияет на человека на «гомеостаз» его ума, стабилизируя его психику, упорядочивая инстинкты и эмоции, приводя в состояние благодати. Духовность сама подобна науке и развивается по своим законам не менее строгим, чем законы математики. Наука могла бы использовать свой опыт (философию, логику) для «проверки алгеброй гармонии» христианской духовности. Но сейчас пытаться понять истину по ветхим текстам уже сложно, уж очень часто они перекраивались различными силами. Надо использовать научный метод – двигаться от изучения вселенной и человека их глубинных смыслов. Разум – это не подарок, который дается даром, для его развития нужно много работать. Раньше разум был редким явлением, люди плохо понимали, благодаря чему он возникает, и считали его чудом, возникающим благодаря наработкам и заслугам прошлых жизней. Сейчас есть данные, что развитость большинства способностей зависит от целеустремленности человека в этой жизни. Краеугольным камнем в основу любого разума конечно должна быть положена честность. Надо сказать, что люди не рождаются честными или лжецами. Только на определенном жизненном этапе они задумываются кто они, какими они хотят быть. Тогда приходит понимание необходимости честности. Причем чем большую цену приходится платить за честность, тем крупнее вырисовывается личность человека. Честность – показатель свободы ума. Честным быть в современном обществе невыгодно, поэтому нужен развитый аналитический ум, чтобы придти к пониманию необходимости честности. Какие же причины находит молодой человек для того чтобы быть честным? Первая причина это конечно общественная – достижение взаимопонимания и уважения в коллективе. Честность - это предсказуемость, возможность договариваться, то есть, это необходимое условие самоуправляемого поведения человека. Это может быть и вопросом самоуважения – крепкой честностью можно гордиться, как и накачанными мускулами. Причиной честности может быть и желание интеллектуального здоровья, так как регулярная нечестность извращает мыслительный аппарат. Человек может приобрести и религиозную честность, если поверит в Бога и осознает, что для встречи с ним после смерти нужно прожить честную жизнь. Вера в вечную жизнь человеческой души дает человеку необходимую свободу от мира насилия. Какие еще причины могут быть у человека для честности, причины которые общество должно открывать молодому человеку еще в школьные годы? Такой причиной должна быть «философия общего дела». Наука, которая все глубже постигает законы мироздания и отодвигает религиозные мифы, должна взять на себя обязательства исполнения тех чаяний, которые возлагались на религии, а именно, воскрешение мертвых и жизнь вечная. Только через установление этой цели и путем заключения договора с каждым честным человеком человечество может выжить в современных условиях. Конечно это не юридический договор, просто каждый человек должен знать, что если он честен, то он в общем деле, если он лгун, то он паразит общего дела. И тут наука не должна соперничать с религией – если Бог придет, то принимается религиозный вариант, пока его нет, выполняется научный проект. Только безумная честность может спасти человечество от безумия. Честность бывает как внешней, так и внутренней. Если с внешней, в быту и в общении все более менее ясно, то внутренняя, требует постоянной рефлексии и анализа, и если хотите, психоанализа. Необходимо изучить и уметь пользоваться инструментами мышления – законами логики и информатики. Ложь это запруда в ручейке информации текущей в нашем разуме. Если таких запруд много, то нарушается работа ума, он пробуксовывает, выдает ложные решения. А иногда работа ума полностью блокируется. Естественными причинами, приводящими к нарушению честности, являются страх и жадность (зависть). Запущенные случаи страха и жадности, помноженные на активность ума, порождают злословие, воровство, ненависть, месть, агрессию, гнев. Нужно уметь управлять своими желаниями и уметь отказываться от них. С радостью делиться с другими. С жадностью борются путем развития силы воли, ведением аскетического образа жизни. Страх преодолевается путем его осознания, понимания его причин. Организм имеет одну и туже реакцию страха на разные пугающие раздражители, поэтому если вы преодолели с помощью тренировки какой-то один страх, то можно считать что вы подготовились к другим. От многих недугов разум может излечить работа, потому как праздный ум начинает предаваться пустым размышлениям, зависти, злобе, страху. Разуму необходима настроенность на позитив, на поиск разумного начала и целесообразности всех вещей, разумность и благожелательность окружающего мира. С этого начинается вера в Бога, ощущение его красоты и гармоничности. Благодаря этому зарождается любовь. На этом основывается уверенность в себе.
13:44 23.05.2009
ДУХОВНОСТЬ КАК ВЫСШАЯ ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ
Духовный мир человека «пронизан» вечными ценностями его существования – ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении «высших» смыслов человеческого бытия. Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух, в главном, сводится к сознанию, мышлению, психической способности, к тому что побуждает к действиям, к деятельности. Если рассматривать дух как движущее начало, то можно выделить четыре вида: - дух материи (исследуется физикой); - дух живой субстанции (изучается биологическими науками); - дух разумных существ (предмет наук о человеке, литературы, искусства, религии); - дух коллективов, народов, цивилизаций, человечества (изучается науками об обществе и философией). Это дает нам целостный подход к различным явлениям. «Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире».[8.c.40] У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. «то, ради чего», материю («то, из чего»), или субстрат, и источник движения, или «творящее начало». [1. т.1. с.146] Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность является предметом философствования, так как цель понятие более субъективное и теоретическое. Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии – распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение. Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности нужно провести разделение. Разумным существам конечно присущи и свойства материальных объектов и свойства живых существ, но они достаточно изучаются в рамках соответствующих наук. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком реализовавшим свои духовные возможности считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма. Большой интерес представляет рассмотрение роли целесообразности в духовности. Цель определяется в некоторой системе смыслов – мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность – есть целостность жизни. [2. c. 255] Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности». [4,c.131] Для духовности решающее значение имеет разум, как высшая инстанция человеческих суждений. Понятие разум раскрывает Иммануил Кант, как способность объединять, приводить в систему, все то, что он может постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить «систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу». [5.т.3. с. 553] Цель и смысл определяются только в системе и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: «Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей» [5. т. 3 с. 680] Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели. Теперь можно рассмотреть, как представленный взгляд на духовность осуществлен в истории философских и религиозных поисков человечества. Уже у древних греков духовность формируется в виде двух систем: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель, в метафизике, космологии и физике, развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса. Развитие представлений которые мы относим к духовности можно проследить по развитию религиозно философского учения - телеологии (греч. teleos – цель, logos – учение, слово), учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы, в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно, Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы в отдельных предметах могли возникнуть целесообразность и разумность, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей «форме». Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели. Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли. Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения враждебные телеологическому воззрению, это космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма, учения отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными. Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы… - писал Ленин, - суть основы целесообразной деятельности человека» [6. т. 29, с. 169]. Необходимо понять, что скрывается под «естественными причинами» и «объективными законами». Обобщая можно сказать, что материалистам не удалось добраться до истоков, понять основы: пространство, время, материю, энергию, гравитацию и многое другое. Они лишь немного обобщили некоторые фактологические стороны процессов сведя их к математическим формулам. Так, А.Ф. Лосев писал: «законы физики и химии совершенно одинаковы и при условии реальности материи, и при условии ее нереальности и чистой субъективности» [7. с.51]. У обеих систем есть недостатки. Идеалистические страдают малой обоснованностью, недостаточной подтвержденностью своих целей и смыслов. Духовному присущи иррациональность и трансцендентность, они выступают как требование учитывать непостижимые или пока не познанные цели. Материалистические удивляют примитивизмом и порой нарочитым сужением пространства целей и смыслов человеческого бытия. Сторонники материалистических систем очень болезненно воспринимают элемент непознанного, а тем более непостижимого. Учитывая вышесказанное, чтобы выбрать лучшее из разных направлений, перспективно доопределить духовность как человеческую деятельность, направленную на поиск раскрытие и утверждение целей и смыслов бытия. Во взглядах на духовность формируется дуализм – субстанциональный и информационный. Недавно появился новый термин – пассионарность, который можно рассматривать как «разновидность» духовности, введенный Гумилевым для изучения развития этносов. «Формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения, общественного и природного…» [3. c. 305]. Есть мнение, что на развитие этносов влияет некий вид солнечной энергии, а значит, он влияет на пассионарность – духовность. Такое мнение имеет право на существование, но кажется малопродуктивным в философских исследованиях. Духовность многие религиозные мистики пытаются представить разновидностью энергии – обещают научиться регистрировать ее приборами, пытаются фотографировать различные свечения, поля. Может быть и, существуют различные энергии, ауры, биополя, но это разновидность энергетических мускулов, и, к духовности они имеют опосредованное отношение, как и мускулы телесные. Религиозную духовность можно приписывать различным субстанциям – Святому Духу, коллективному бессознательному, телепатическому общению с будущими поколениями, но для философских исследований интереснее разбираться с информационной составляющей духовности в отрыве от субстанциональной. В христианской религии о духовном человеке говорится как о водимом Духом Святым. Но можно говорить о том, что такой человек руководствуется своими убеждениями, выработанными христианским мировоззрением. И эта информационная составляющая духовности может и должна быть изучена. Изучение целей и смыслов бытия постоянно должно быть под пристальным вниманием философии, науки, литературы и искусства. И во многом так это и есть, но изучение происходит в частностях. Духовность должна стать интегратором разрозненных представлений о целях и смыслах жизни. Философия через изучение духовности как иерархии регулирующих и организующих смыслов может воздействовать на процессы самоорганизации культурного пространства. Духовность может рождаться в результате философского исследования. Конструирование разумом идей может приводить к таким понятиям коим нет никакого аналога в опыте (пока нет), но когда такой опыт может быть произведен это становится целью, движущим началом – духом человеческого существования. Но тут еще возникает проблема, а является ли эта цель благом? Зачастую это можно понять (если это вообще возможно) лишь достигнув ее. Человечество вступает в критический период своего развития, силы его при неправильном применении способны привести к саморазрушению. В тяжелой и во многом драматической ситуации оказалось мировое сообщество в связи с экономическим кризисом за которым виден кризис духовности. Изучение духовности способно придать процессам самоорганизации человека и человечества целенаправленный характер. Все острее ощущается необходимость в обнаружении смыслов, их передаче, и актуализации как цели жизнедеятельности. Возникает потребность в определении качества предлагаемых смыслов. Требуется философское осмысление целей и смыслов которые на протяжении тысячелетий репрезентировались как духовные, требуется их введение в существующую научную парадигму. Для этого перспективным видится рассмотрение духовности как стремление к высшей все учитывающей целесообразности.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Аристотель Сочинения в четырех томах. М., «Мысль», 1978. 2. Бердяев Н.А. О назначении человека: Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. Опыт парадоксальной этики. Харьков: Фолио, 2003. 3. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб. «Кристалл» 2001 4. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии. М.: Вече 2000; АСТ, 2003. 5. Кант И. Сочинения. В-6-ти томах, М., 1964. 6. Ленин В.И. Полное собрание соч. М., 1958—1965. 7. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. – М.: Мысль, 2001. 8. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987.
