В этой связи сразу вспоминается « бог - буйвол » с печати из Мохенджо - Даро , сидящий на троне в йогической позе с разведенными в стороны руками . Т . е . поза та же , что и у каракорумско - го персонажа . Он обладает целой суммой внешних признаков окуневского божества — рогатая тиара с биомой посередине ( рис . 2, 3 ). Лицо божества имеет сложную профилировку , которая вы - зывает разные толкования — и как три лика Прото - Шивы , и как звериные уши .

На рис . 2, 1–2 представлена печать из Хараппы с сюжетом , который позднее становится обыч - ным практически для всех евразийских народов — борьба героя с двумя хищниками . Однако , вме - сто героя здесь изображена обнаженная женская фигура с четко обозначенной грудью . Ее круглая голова имеет солярную корону , выполненную в виде коротких насечек . Непосредственно под гла - зами почти посередине лица нанесена отчетливая черта . Над головой показан крупный солярный знак . Под женской фигурой изображен слон , возможно , аватара божества .

На обратной стороне этой же печати изображена сцена жертвоприношения . Перед сидящей в йогической позе богиней забивают жертвенного быка .... Но удивительнее всего — трансформация образа богини , теперь вместо солярной короны , на ее голове — маска животного с рогами .
Женское божество , по всей видимости , объединяет три жизненные сферы — зооморфную , космическую и антропоморфную .

Похожий сюжет присутствует и на стеатитовой печати из Мохенджо - Даро ( рис . 2, 4 ). Богиня в рогатой тиаре и с ростком между рогов стоит в ветвях священного дерева пипал , перед которым находится коленопреклоненный адорант в такой же рогатой тиаре . Стоящий за адорантом винторогий козел также выступает в качестве жертвенного животного . Внизу печати изображена процессия из семи фигур в высоких головных уборах . Данная печать с большим количеством пер - сонажей демонстрирует популярность культа « рогатой богини ».

Изображения божеств в рогатых тиарах появляются в харрапских центрах и в виде неболь - ших керамических маскоидов . В маскоиде из Мохенджо - Даро привлекает внимание специфиче - ское сочетание признаков — бычьи рога и уши , подчеркнуто монголоидные , вытянутые к вискам глаза , большой рот и короткая бородка , нанесенная короткими штрихами по нижней части изо - бражения ( рис . 2, 4 ). Аналогичный рогатый хараппский маскоид более реалистичен в передаче монголоидных черт лица ( из - за повреждений трудно судить были ли у него уши ), бородка изо - бражается узким клинышком ( рис . 2, 5 ).

...
В этой связи надо напомнить , что антропология окуневцев представляет характерное соче - тание монголоидных и европеоидных признаков . Среди этих признаков исследователи подчерки - вают массивность лицевого скелета , брахикранию и , в то же время , довольно резкую профилиров - ку лица ( Громов 1997). Антропологический тип людей , изображенный на маскоидах и скульпту - рах жрецов , по всей видимости , также отражает европеоидно - монголоидную метисированность , так как наличие окладистых бород не может характеризовать чисто монголоидную популяцию
..
В то же время Э . Маккей подчеркивает : « божество в облике человека с рогами не встречается ни в современной индийской мифологии , ни на протяжении всего исторического периода ; по - видимому , можно с уверенностью сказать , что оно было принесено людьми культуры Хараппы и исчезло вместе с ними » ( Маккей 70).

http://www.garshin.ru/history/antiquity/old-ind...
Поклонялись дравиды богине-матери [прототипу Кали?], богу — прототипу Шивы, огню, деревьям, животным.

В том же городе Уре археологи обнаружили статуэтку, изображающую, обезьяну, сидящую на корточках. Подобные фигурки обезьян также найдены при раскопках городов протоиндийцев. Их считают древнейшим прототипом Ханумана, помощника витязя Рамы, воспетого в древнеиндийском эпосе "Рамаяна".
...
На печатях протоиндийцев изображен персонаж, борющийся с двумя тиграми. Он удивительно похож на героя эпоса народов Двуречья, великого Гильгамеша, побеждающего львов. Соперником, а затем верным другом и соратником Гильгамеша был Энкиду, получеловек ? полузверь. Среди печатей протоиндийцев можно найти изображение существа с головой и телом человека, но с хвостом и рогами быка. Сходство его с Энкиду, изображаемым шумерами, поразительно. "Он изображен в борьбе с рогатым .тигром, вероятно, злым духом, ведущим постоянную войну с врагами,- пишет Э. Маккей в книге "Древнейшая культура долины Инда". ? Этот получеловек-полубык поражает своим сходством с одним шумерским полубогом или героем, что, по-видимому, указывает на существование отдаленного родства между отдельными поверьями этих двух культур.

При раскопках было обнаружено значительное число женских терракотовых фигурок, что, очевидно, свидетельствует о культе богини-матери.




Женское божество, борющееся с двумя тиграми и стоящее над слоном. Вверху - колесо - солярный символ. (Хараппа.)
...

Для хараппской цивилизации характерен политеизм, культ животных, о чем свидетельствуют многочисленные изображения животных на печатях. В качестве наиболее встречаемых выступают бык, слон, тигр, носорог. Имеются и скульптуры отдельных животных, это тотемный пережиток культа животных, который был характерен для драведийских племен до недавнего времени.

Поклонялись хараппцы также антропозооморфным божествам. Так, на царской печати из Мохенджо-Даро изображен многоликий бог, рогатое божество, сидящее на троне. На рогах буйвола насчитывается 12 колец. По гипотезе российского исследователя Я.В. Васильева, это годовые кольца и связаны с двенадцатилетним календарным циклом. Четыре стороны света символизируют носорог, буйвол, слон и тигр. На одной из печатей около головы божества имеется 2 выступа, которые, по мнению ученых, являются еще двумя ликами этого прото-Шивы (изображается трехликим). Считается, что сходство этого рогатого божества и индуистского Шивы значительно.

Существует и культ спутницы этого божества. В индуистской традиции она известна под именами Парвати, Дурга. На печатях она изображается иногда как смиренная властительница, иногда как свирепая «рогатая богиня».
...
Широкое распространение получили и чисто зооморфные персонажи, так называемые тризавры, тетразавры, дузавры. Тризавр имел голову и ноги хищника, рога - тура, заднюю часть - носорога. Дузавр являлся воплощением единорога и тура. Тетразавр изображался с головой тура, хоботом слона, задняя часть заимствована у тигра, хвост имел вид змеи.

Существовал также культ дерева. Имеются изображения божеств в развилке дерева. Головной убор у богини - из листьев дерева. В дравидийских районах Индии распространяется поклонение деревьям во время брачной церемонии и инициации. Поклонение деревьям, растениям найдет позднее проявление и в индуизме. Из деревьев изображались только два вида - ашваттха и пиппала, которые уже в ведийской и индуистской традиции выступали как образ мирового дерева.

Н.Р.Гусева в книге об индуизме обсуждает "...
Судя по изображениям на этих печатвх и по найдекньим статуэткам, в IV-III тысячелетиях до н.э. на северо-западе и севере Южноазиатского субконтинента был распространен культ богинь-матерей, культ какого-то бога, изображавшегося в головном уборе с рогами, а также культы священных растений и животных (тотемические культы)".
...
В центре культовой жизни протоиндийцев, видимо, было почитание бога, который представлен на знаменитой печати из Мохенджо-даро изображающей "владыку мира" с буйволиными рогами на голове, сидящего на своего рода троне и окруженного четырьмя животными, расположенным в плоскости печати с обеих сторон главной фигуры попарно слон, тигр, носорог, буйвол. Дж. Маршалл, опубликовавший в 1931 г. свою трактовку изображения, назвал эту фигуру "Прото-Шивой".

Однако приведенные им в пользу этого аргументы в настоящее время подвергнут сомнению. Буйволиные черты данного образа, отмеченное исследователям его сходство с изображениями бога-буйвола в Эламе, отчетлив прослеживаемая на других печатях "буйволиная" тема, дают возможность предположить наличие у хараппцев развитого культа буйвола, сопряженного с идеей верховной власти. Большинство исследователе сходятся во мнении, что четыре животных, окружающих основную фигуру, — являются символами сторон света, которыми повелевает бог, а шесть крупных браслетов на его руках означают его власть над шестью временами года, составлявшими основу сезонного цикла протояндийцев.

Кроме того, двенадцать годовых колец на буйволиных рогах указывают на двенадцатилетний цикл Юпитера, игравший, судя по всему, чрезвычайно важную роль в жизни протоиндийцев. Он соотносился со сроком правления царя и означал смену царской власти через каждые 12 лет.

Б.Я. Волчок, отталкиваясь от связи этого бога с западом, установил его аналогию с Варуной, который в индуизме считается богом-покровителем этого направления. Точнее говоря, ей удалось выявить фигуру могущественного бога разлива (наводнения), владыки вод и сезона дождей, запада и мира усопших. Она предложила условное чтение его имени на основе дравидской этимологвя — Вароли. Символами связи этого бога с водной стихией являются нередко встречающиеся на протоиндийских памятниках изображения рыб и гавиалов,

Если учесть, что в ведийской религии Варуна предстает как фигура странная, загадочная, в высшей степени противоречивая (к примеру, он — бог-царь, хранитель мирового порядка и в то же время — демон, асура), то возможно Предположить, что этот бог в Ведах — реликт древнейшей, доарийской религиозно-мифологической системы, на смену которой пришла иная, рожденная в лоне арийской культуры, с пантеоном богов, возглавляемым Иидрой. Накопленный наукой материал и его осмысление в многочисленных исследованиях подводят к тому, чтобы связать эту архаическую систему именно с протоиидийской религией, как это делает финский индолог А. Парпола. Как бы то ни было, сущностное сходство протоиндийского бога-буйвола и ведийского Варуны выглядит достаточно убедительным.

Культ буйвола сохранился в Индии до настоящего времени, причем, характерен он в основном для дравидоязычных народов (например, тода, некоторых групп гондов). Буйвол иную природу имеют и некоторые мифологические персонажи, играющие немаловажную роль в культовой практике южных регионов Индии. Таковы, например, Мхасоба в Махараштре, Потгу-разу в Андхре и их более универсальных прототип — Махиша, демон в образе буйвола.

Миф о Махише и его борьбе с богами очень древен и встречается в литературе Индии, начиная с "Махабхараты", где его побеждает Сканда. В дальнейшем более типичным становится сюжет о поединке Махиши с богиней Дургой, принимающей титул Махишасурамардини (т.е. "Убивающая асуру Махишу"). Этот сюжет составляет подоплеку древнего, но сохранившегося практически до нашего времени на юге Индия ритуала жертвоприношения буйвола (зафиксированного, впрочем, и в других частях Индии — например, у бхилов).

МАХИША. (Буйвол) — демон в облике буйвола; сын Дити, во главе войска асуров победивший Индру и ставший деспотичным царем вселенной.
dic.academic.ru/dic.nsf/induism/438/МАХИ ША

Чрезвычайно важной деталью мифа и ритуала является мотив сексуальной связи богини и демона, в ряде случаев — их бракосочетание, завершающееся гибелью супруга. Этот мотив, подчеркивающий связанную с культом буйвола идею плодородия, с очевидностью выявляется в изображении на одной из протоиндийских печатей из Чанху-даро, где показана сцена соития буйвола с лежащей на земле женщиной. К сожалению, точное значение этой сцены мы разгадать не можем, но не исключено, что таким образом хараппцы выразили архаическую мифологему сакрального брака в виде соединения сакрального царя с землей, ее оплодотворение им.

Подводя итоги рассмотрению образа бога-буйвола в религии и мифологии индийского субконтиненнта, в первую очередь отметим его архаичность и невероятную длительность связанной с ним традиции. Хотя ряд звеньев этой традиции был безвозвратно утрачен или потерял для нас ясность, все же есть достаточно оснований утверждать, что ее корни лежат в культуре Моженджо-даро и Хараплы, а через нее соединяются с цивилизацией Месопотамии. Упадок протоиндийской культуры, естественно, сочетался и с распадом ее религиозной системы...

Наступила эпоха формирования. новой религиозно-мифологической системы, в которую протоиндийское наследие вошло в виде составных частей, сильно изменявших свой облик и, как правило, плохо распознаваемых. Протоиндийский бог-буйвол потерял в ней свое самостоятельное значение и, передан свою власть и свою сущность другим богам, перешел в разряд демонов-асуров.

Это развитие, безусловно отражающее борьбу новой и старой систем привело к созданию образа Махиши. Интересно, что в его мифологии сохранились следы былого величия: он покушается на власть над миром и вступает в борьбу с богами; он претендует и на богиню, являющуюся в развитом индуизме супругой Шивы, то есть, пытается потеснить самого Шину; он иногда занимает положение властителя четырех сторон света, а иногда выступает в качестве древнего божества-покровителя года. Но все это не меняет закрепленную за ним в индуизме демонвческую природу, и древнее жертвоприношение буйвола (убиение его копьем), изображенное на хараппских печатях, связанное с культом плодородия и, вероятно, со сменой сакрального царя, интерпретируется теперь как победа богов над темным и опасным асурическям вселенским началом, гомологичная победе Индры над Вритрой.

Коларские племена в Бенгалии считают Оте-Борама или Сингбоига творцом и повелителем мира и поклоняются солнцу как его олицетворению.

Ураум, дравидское племя в Бенгалии считают высшим богом Dharmes = др. инд. Dharma "право," "справедливость", т.е. святой, справедливый, который обитает в солнце и желает всем добра, оттого и не нужно приносить ему жертвы.

Кандхи, дравидское племя в Бенгалии... [признают] высшего бога, источника добра, творца вселенной Бура Пену (бог света) или Бела Пену (бог солнца), жена его есть Тари...

http://inditrip.net/wp-content/uploads/2011/03/...

Группа племен Кондх, объединяет несколько племен, весьма сходных этнографией, традициями и языком. Кондх относятся к Прото-Австралоидной группе народов и говорят на языке Куи. Наиболее многочисленны среди них Донгария Кондх, Десия Кондх и Кутия Кондх.
...
Донгария почитают своих богов и не интегрированы в индуистское общество. Как и во множестве других анимистических культах, Донгария почитают духов предков, гор, деревьев, камней и пр. Главные боги Донгария — Дхарани Пену (Dharani penu) — бог Земли и Ниям Пену (Niyam penu) — богиня гор Ниялгири. Последние годы племя Донгария стало часто попадать в заголовки информационных агентств в связи с продолжающимся конфликтом между племенем и горнодобывающей компанией Веданта, получивший разрешение на строительство алюминиевого комбината неподалеку от священной горф Донгария Ниягири.

Самые древние изображения свастики дошли до нас из одной из первых цивилизаций Земли, известной под названием цивилизации долины Инда, или цивилизации Хараппы...

... знакомясь с найденными в раскопках предметами, мы обнаруживаем, что им были известны знаки солнца и креста, а также и свастики. Найдено множество разных изображений – главным образом всевозможных животных и в первую очередь быков. Печатей и обломков керамики обнаружено много, и те из них, что несут на себе символы солнца, креста и свастики, тоже были в числе этих находок.

А откуда взялось само слово «свастика»? Из санскрита. Оно состоит из трех частей: «су» – «хороший, благой» (перед гласным изменяется в «св»), затем «асти» – «есть» (третье лицо единственного числа от глагола «быть») и суффикса «ка», хорошо известного нам из нашего языка. И что получается? Некое слово, вроде «хорошка» или «благушка», т. е. знак, определяющий нечто хорошее, доброе, благое. Это наводит на мысль, что древние арьи имели изображения свастики.
...
Арьи в своем движении к югу пронесли по всему долгому пути свое преклонение перед солнцем и память о его спасительном воздействии на их жизнь. Поэтому можно предполагать, что то небольшое количество печатей, найденных при раскопках в Хараппе, могло, вероятно принадлежать пришедшим арьям, пытавшимся воспроизводить форму печатей местных народов.