Третий этап в истории православной церкви в Украине -Руси(1468 - 1596) - период становления самобытной Украинской православной церкви. Характерная особенность Украинской православной церкви - соборноправность - участие мирян в церковных делах, оказывалась в обязательной выборности всех церковных иерархов с участием светских представителей: митрополита избирал поместный собор, епископа - собор епископов (архиерейский собор), священника - приход. Такой порядок формально сохранялся до конца XVII ст., но уже с середины XVI в. соборное избрание митрополитов и архиереев начало постепенно заменяться великокняжеским и королевским назначением. В коллегиальности принятия важных решений на поместных и архиерейских соборах, которые должны были собираться раз в год - в первое воскресенье Великого поста. Участие светских делегатов на таких соборах, прежде всего знатных и влиятельных шляхтичей, надавало решением таких соборов значимости и авторитета в глазах простых верующих и в глазах государственной власти. В деятельности своеобразных органов епархиального управления Украинской православной церкви (- криласов) - советов при епископах и митрополите из священников кафедрального города и уважаемых представителей низшего епархиального духовенства. Представители криласов также принимали участие в административном управлении епархией и выполняли функции епархиального суда, в компетенцию которого входили дела о разводе, прелюбодеяние, завещания, образы низшего духовенства. Ни епископ, ни сам митрополит не имели права вмешиваться в финансовые дела и прибыли крилошан.
В последнюю четверть XVI в. заметную роль в церковной жизни стали играть братства, религиозные, общественно-политические и культурно-образовательные организации украинских мещан, некоторые из них имели право ставропигии. Тогда же, киевская митрополия находилась в юрисдикции константинопольского патриарха. Зависимость номинальная: патриарх посылал благословение избранному митрополиту. Место пребывание киевского митрополита Новогрудок и тогдашняя столица Великого княжества Литовского - город Вильно (Вильнюс). В богослужении Украинская православная церковь использовала церковнославянский язык с украинским произношением. Сила и влиятельность православной церкви в Литовско-Руськом государстве были очень веские, поскольку большинство ее населения исповедовала православие с момента крещения Руси, а остальные приняли христианскую веру через несколько веков.
Правящие круги Великого княжества Литовского проводили политику религиозной толерантности в различных верований. Высшие руководители православной церкви приглашались в великокняжеских советы и сеймы.
Четвертый период (1596 - 1620) можно назвать периодом глубокого кризиса и раскола православной церкви в Украине.
Упадок православной церкви обусловлено окончательным объединением Великого княжества Литовского и Польского королевства Люблинской унии (1569 год) в единое государство - речь Посполитую, где господствующие позиции принадлежали Римско-Католической церкви.
Вопреки тому, что в стране законодательное декларировалась свобода и равенство вероисповеданий, под давлением католицизма, в частности влиятельного монашеского ордена иезуитов, православная церковь начала быстро терять позиции.
Кризис Украинской православной церкви усиливалась двумя причинами. С одной стороны, Украинская церковь не имела внешней поддержки: власть Константинополя номинальная, кроме того, тогда Константинополь столица исламского государства - Османской империи, где патриарх как духовный наставник всех православных христиан находился в плачевном положении. С другой стороны, в Речи Посполитой беспрекословное право на государственные должности должны занимать только католики. Это привело к массовому переходу украинской шляхты в католицизм и ее полонизации. Элита народа, вместо борьбы за независимость выбрала служение завоевателям.
В такой ситуации украинское православное духовенство стало перед сложным выбором: как спасти национально-религиозную самобытность народа, как прекратить латинизацию и полонизации? В принципе, выбор мог быть только один, и именно его сделала инициативная группа епископов: Кирилл Терлецкий, Ипатий Потей и митрополит Михаил Рогоза, что решили призвать духовенство и верующих к унии с Римом при сохранении восточного (православного) обряда и уравнивание в правах с католическим духовенством. Папа Римский поддержал эту идею и дал согласие. Но унию не приняли народ и рядовое духовенство. Противников унии возглавил князь Константин Острожский, который назвал униатов предателями.
Чтобы официально ввести унию и прекратить многолетние споры, решили созвать Поместный Собор. В октябре 1596 года в Бресте собрались представители католической церкви, униаты и православные. Единственный Собор не состоялся. Католики и униаты собрались вместе, а православные - отдельно. Один Собор провозгласил образование Украинской греко-католической церкви и предал анафеме Собор православных, а второй - не признал унии и наложил анафему на католиков и униатов. По условиям унии, Украинская православная церковь признавала верховную власть Папы Римского, зато сохраняла особенности вероучения, культа и богослужения; католическое и униатское духовенство уравнивались в правах. В таких драматических условиях б октября 1596 года возникла Украинская греко-католическая церковь, которая действовала на украинских землях и действует до сих пор.
Украинская православная церковь после Брестской унии осталась без своих иерархов, которые перешли в унию, и начала быстро приходить в упадок. На стороне православия остались епископы Львовский и Перемишський, крупнейшие монастыри, в том числе Киево-Печерская лавра, а также братства.
Пятый этап (1620 - 1686) - этап возрождения самостоятельной православной церкви в Украине. Именно тогда самый драматичный момент в ее истории. Православная церковь получила мощную поддержку со стороны украинского казачества, которое в те годы возглавлял выдающийся казацкий деятель - гетман Петр Сагайдачный, который добился того, что (иерусалимский патриарх Феофан, с разрешения Вселенского (константинопольского) патриарха Тимофея, в 1620 году, проезжая через Киев, рукоположил для православных нового митрополита Иова Борецкого и шестерых епископов.
За несколько десятилетий до начала Освободительной войны Украинской православной церкви полностью удалось решить наболевшие и насущные проблемы, стоящие перед ней, модернизировать и унифицировать богослужебную практику. В 1641 году - Собор восточных патриархов в Ясах одобрил Катехизис, «Исповедание православной веры», а позже - введен новый Требник,это укрепило внутренний церковный порядок. Все успехи утверждения православия тесно связаны с именем митрополита Петра Могилы.
Украинская(руськая) православная церковь выстояла, и в период освободительной борьбы украинского народа в XVII в. стала основным оплотом украинского национального движения.
Положение Украинской православной церкви изменилось после 1654 года, когда Богдан Хмельницкий подписал союз с Московией. Московскую патриархию не устраивало существование независимой Киевской митрополии. Постоянное давление Москвы («Третьего Рима», которым себя она считала) на Константинополь по поводу Украинской церкви закончился тем, что в 1685 году избранный киевским митрополитом Гедеон-Святополк Четвертинский присягнул на верность московскому патриарху. А в 1686 году константинопольский патриарх Дионисий под давлением Москвы и турецких визирей, через политическую конъюнктуру временно заинтересованных в мире с ней вынужден предоставить Украинской церкви отпускную грамоту. Зато от царских послов получил щедрый подарок - 200 червонцев и «три сорока» (120) соболей.
Шестой этап (1686 - 1919) истории Украинской православной церкви неразрывно связана с историей Русской православной церкви(Объединенных церквей Москвы и Киева). В середине XIX в. национально-демократическая общественность Украины снова начинает задавать вопросы автокефалии православной церкви в Украине. Речь идет прежде всего о деятельности Кирилло-Мефодиевского братства, программа которого предусматривала создание «новой творческой живой братской церкви». Это движение проявился и в период первой русской революции, когда Русская православная церковь находилась в состоянии внутреннего кризиса.
Седьмой этап в истории православной церкви в Украине (20 - конец 80 годов XX ст.) начинается с возрождения Украинской автокефальной православной церкви. Украинская автокефальная православная церковь, которая приходится только на период национально-демократической революции и гражданской войны. Среди верующих тогда распространяется популярность идеи демократизации и национального восстановления церковной жизни. 1 января 1919 года правительство Украинской народной республики издал декрет, которым провозглашалась автокефалия Украинской церкви. Тогда же организуются украинские православные приходы, которые объединяются в Всеукраинский союз православных приходов под руководством Всеукраинской православной церковной Рады. В мае 1920 года провозглашена автокефалия православной церкви в Украине.
В связи с отсутствием собственного епископата Всеукраинская православная церковь созывает в октябре 1921 года в г. Киеве. Всеукраинский Православный церковный собор. На Соборе избран и посвящен всеми присутствующими на митрополита Киевского и всея Украины протоиерея Василия Липкивского.
Поскольку это сделано с нарушением канонов православной церкви (епископа рукополагают два или три епископа), УАПЦ не была и не могла стать признанной другими православными церквами мира. Собор Украинской автокефальной православной церкви дал мощный импульс активному процессу образования церковных структур. Тогда организуются богословские курсы, кружки и братства, издается литература, ведется активная миссионерская деятельность в местах компактного расселения украинцев. Богослужебные тексты активно переводятся с церковнославянского на украинский язык. В период расцвета православная церковь имела 30 епископов, 2000 приходов, до 6 млн. верующих.
Положение православной церкви коренным образом изменилось в Украине, как и в РСФСР, Белоруссии и других республиках, после установления Советской власти. Юридической основой взаимодействия между Советской властью и церковью стал Декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства, а школы от церкви», почти без изменений ратифицирован правительством Украины. Советский режим, основанный на диктатуре правящей политической партии, не мог не поставить цель постепенного ограничения влияния, вытеснение в перспективе религии. В 20-е годы XX в. основные усилия в борьбе с религией Советское государство сосредоточило на господствующем для бывшего самодержавного строя Русской православной церкви с целью ее усмирения и доведение до так называемого «лояльного отношения к Советской власти». Для достижения такой цели использовались разнообразные мероприятия: от ограничений в светской и в религиозной деятельности, до провоцирования раскола в православии, образованию нескольких враждующих между собой церквей.
Под духовным руководством Украинская автокефальная православная церковь находилась в лучшем случае четверть или треть православных украинцев. Большинство же верующих украинцев продолжала находиться в официальной Русской православной церкви. После смерти патриарха Московского и всея Руси Тихона, который возглавлял Русскую православную церковь с 1918 года, руководство Русской православной церковью взял на себя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский). В Декларации 1927 года митрополит Сергий от имени церкви заявил о лояльности к Советской власти с точки зрения гражданского, без каких-либо уступок в вере.
В 1927 году на Втором Всеукраинском православном церковном соборе по требованию советской власти переизбрали главу церкви. Новым митрополитом стал Николай Борецкий.
Первому руководителю Украинской автокефальной православной церкви Василию Липкивскому назначили пенсию. В 1930 году после установления единоличной диктатуры и начала открытых массовых политических репрессий Украинская автокефальная православная церковь прекратила деятельность как «символ национально-политической самостоятельности». Тогда же не безосновательно считалось, что независимая церковь скрывает мнение о независимости государства. Под давлением советского режима собрание нескольких епископов и 40 священников Украинской автокефальной православной церкви объявило «чрезвычайный церковный Собор». Вынесено постановление о самоликвидации своей организации. В 30-х годах XX в. большинство епископов и значительное количество священников, активных мирян репрессировано.
С 1930 по 1943 года в Советском Союзе продолжалось массовое гонение на религию. Законодательно ограничена деятельность религиозных организаций. Удовлетворение религиозных потребностей верующих возможно только в молитвенных домах (то есть культовых). Запрещалась миссионерская деятельность и религиозная пропаганда. Священнослужители могли действовать только в культовых сооружениях и домах верующих. Под запрет попали материальная помощь единоверцам, создание общественных касс, кооперативов, производственных артелей и коммун, проведение сборов для детей, юношества, женщин. Нельзя было создавать библейские, литературные, трудовые общества, кружки, группы.
Далее положение религии в СССР ухудшалось. Еще в 1937 году ЦК ВКП(б) специально объявил «безбожную пятилетку»: должны быть ликвидированы все конфессии и даже внешние проявления религиозности. Окончательное «выкорчевывания» религии шло в нескольких направлениях: закрытие действующих церквей (более 8 тыс.) и уничтожение предметов культа, экономическое и моральное давление на православное духовенство (больше тыс. священников вынуждены отречься от сана), позже развернулись открытые репрессии.
В конце 30-х годов в Украине, где еще в начале 20-х храмы существовали почти в каждом селе, действовало менее одной десятой церковных и молитвенных сооружений от их дореволюционного количества. Ни одной православной церкви не оставалось в начале 40-х годов в Винницкой, Донецкой, Кировоградской, Николаевской, Сумской областях.
>>> >>> Рязань (Рязань) писал(а) в ответ на сообщение: >>>> >>>> >>>> Свідомий (Свидомый) писал(а) в ответ на сообщение: >>>>> Смотря каким русским митрополитам.Кроме порабощенной московитами Северо-Восточной Руси была другая Русь.Коренная -Западная Русь. >>>> Назови нам имя митрополита - "коренной Западной Руси" >>> >>> Та уже называл.Целая тема была. >>> >>> История православной церкви на Руси имеет тысячелетнюю историю и делится на несколько этапов. Первый этап - существование единой Киевской митрополии - охватывает период с середины X до середины XIII в. История православной церкви на Руси начинается с формирования собственной церковной организации Киевской митрополии во главе с митрополитом. Достаточно правдоподобно выглядит предположение, что основы церковной организации на Руси заложены еще в IX в., хотя в период правления князей - язычников вынуждена функционировать полулегально. Князья Владимир Святославич и Ярослав Мудрый только добавили ей завершенности и расширили ее пределы. Под власть митрополита Киевского попала огромная территория от Черного моря на юге до Белого моря на севере. >>>
>>> Канонически православная церковь в Древней Руси длительный период находилась в зависимости от Константинопольской патриархии. Тогда же власти константинопольского патриарха на землях древнего государства ограничивалась. В 992 году Киевская церковь разделяется на епархии. Сначала шесть епархий: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, владимире-Волынском и Белгороде. К середине XIII в. епархий стало 15, их границы совпадали с границами удельных княжеств. >>> >>> Как видим Москвой и не воняло. quoted3
>> >> Вот что в тебе Свид "хорошего" - так это упорство от ишака. Как оно в твою генетику попало не суть важно, главное: >> ГДЕ в твоих повествованиях ВЛАДИМИР НА КЛЯЗЬМЕ????
>> Почему ты его старательно избегаешь, поведай...
> > Потому что он тогда был в вассальной зависимости от Руси и более того Москве еще не принадлежал. quoted1
"Тогда" это КОГДА? Даты давай. Вот тебе надпись со стены Храма в Переяславле-Залесском, где Александра Ярославича Невского крестили. В тексте упоминаются первоходы в Украинську небесну сотню:
Цитата: В левом столбце располагается список убийц, где было примерно 20 имен. Три первых имени известны по летописи – это Петр Кучков зять (в тексте есть его отчество – Фралович, вероятно, Флорович), Амбал (в летописях встречается и написание "Анбал") и Яким (Яким Кучкович). Затем значительная часть текста утрачена, а в конце есть три имени, которые известны не были: Ивка, Петрко и Стырята. Последнее имя может быть прозвищем, образованным от слова "стырь" (кормило, рулевое весло). Завершается список словами: "Си суть убийцы Великого князя Андрея, да будут прокляты". Окончание столбца пока остается не прочитанным. "Таким образом могли оформляться и официальные акты, самый известный пример - надпись о покупки земли Бояна вдовой князя Всеволода на стене Софийского собора в Киеве. В той же Софии Киевской имеется ряд записей летописного характера, в частности, знаменитое граффити о смерти Ярослава Мудрого
Свид, выделенное мной поясни по-своему. Откель сии убивцы Кучковичи и Анбал-ясин? Из Кучкова? И извергни что-либо о финно-угорской составляющей этой надписи в "ЛОГОВЕ финно-угров" - Переяславле-Залесском. Второе "Логово" - Ростов Великий, древнейший город Руси. 60 км от Переяславле-Залесском, ровно два дневных перехода.
На западноукраинских землях, перешедших к Польше после Рижского мирного соглашения, с 1924 года также действовала собственная Православная церковь - Польская автокефальная православная церковь, которая объединяла православных украинцев и белорусов. Константинопольский патриарх Григорий VII признал эту церковь и даровал ей автокефалию. Начиная с 1943 года, власть применяет тактику «возрождение церкви». Однако власти вынуждены перехватывать инициативу от немецкого оккупационного режима, с разрешения которого на оккупированной территории СССР восстановлено свыше 7,5 тыс. культовых сооружений. В конце войны в Украине действовало более 6 тысяч православных и более 4 тысяч греко-католических общин. Основой для восстановления автокефальной церкви в Украине стала Украинская автокефальная православная церковь. И очень быстро православная церковь оказалась в состоянии катакомбной - таком же, как и общины первых христиан в Древнем Риме, а ее руководители эмигрировали за границу. Там организованы епархии Украинской автокефальной православной церкви, которые впоследствии вошли в юрисдикцию Вселенского константинопольского патриарха. Верующие Украинской автокефальной православной церкви в диаспоре преимущественно выходцы из Волыни и Центральной Украины: Центр Украинской автокефальной православной церкви в США находится в городе Саут Бавнд Брук недалеко от Нью-Йорка, Украинская автокефальная православная церковь в Америке имеет духовную семинарию, библиотеку, музей, типографию и около сотни приходов. В Канаде существует Украинская греко-православная церковь, объединяющая около сотни приходов.
> Свид, выделенное мной поясни по-своему. > Откель сии убивцы Кучковичи и Анбал-ясин? Из Кучкова? > И извергни что-либо о финно-угорской составляющей этой надписи в "ЛОГОВЕ финно-угров" - Переяславле-Залесском. Второе "Логово" - Ростов Великий, древнейший город Руси. 60 км от Переяславле-Залесском, ровно два дневных перехода. quoted1
Хороший ты вопрос поставил.Значит смотри Угро-финны до монгольского прихода были вассалами Руси-Киева.Ростов ,Переясль-Залесский до создания Ордой Москвы были под влиянием Руси.Ну вот все что творися в Якутии вы в новостях сообщаете как о происходящем в России.Так и тогда было.Андрей Боголюбский воспитанный мамкой половчанкой в Залесской глуши не желал жить по законам Руси.Ну так он был воспитан.Такие крови в нем не русские бурлили.Боголюбский был сыном киевского князя Долгорукого.Но Русь Боголюбский ненавидел.
В 1089 году вдовец Смоленский князь Владимир Мономах (свою 1-ю жену, Гиту Уэссекскую, похоронил в 1088 году) по политическим соображениям взял в жены дочь куманского хана Ассадука Оссолука – Евфимию (в российских историках зовется "София Половецкая", годы жизни 1072-1107). В 1102 году вместе с братом-близнецом – Андреем Добрым – на свет появился мальчик Гюргев Дюрги (он же Юрий Долгорукий). Место рождения – Суздаль, где на тот период управлялись куманские ханы. Вплоть до начала 13 века Суздальский удел (вассальное княжество) – как периферия Киевской Руси – платило дань русинам/руським/русичам. С приходом Орды, княжество Суждаль с радостью перебежало под власть монгольскою.
Качкын Аслана Кучук он же Степан Кучка, его дочь Байгюлби или Улита Степановна Кучко в 1135 году стала женою Андрея Боголюбского,.Дед Степана Кучки(Аслана Кучко)Батыш-Шамгун …в 1088 году,разрешил Ахаду Мосхе поставить на москва -реке крепость Мосха.Это именно та крепость на которую постоянно тычут московиты ,куда по летописи Долгорукий приглашал князей на попойку, и которую московиты выдают за нынешнюю Москву.Но то была не нынешняя Москва.И Долгорукому онане пренадлежала.Долгорукий приглашал князей в гости к своему свату,отцу жены сына Боголюбского.Короче татарчуки между собой что то не поделили и Аслан Кучук со товарищами порешили Андрюху.Но то все не имеет никакого отношения к ордынской Москве.
Значит почему на угрофиннских землях находятся упоминания о Киеве и руських традициях.Все очень просто .Эти земли были колонизированы Русью.На них была руськая письменность ,руськая религия,и ходили руськие законы.Все изменилось с приходом орды.Создав Москву Орда навязала этим землям уже другое устройство государственное.Всем эти залесским полу тюркам было по фиг кому прислкживать Руси или Орде.Кто сильнее тот и хазяин.Поэтому не нужно домонгольское устройство и традиции в Северо Восточно Руси натягивать на Москву.Москва была новым делом рук ордынских ханов а не старой древнерусской традицией.
>Не воняло, а прямо таки благоухало > Петр Ратский - митрополит Галицкий сбежал, а ж в Москву, от прелестей латЫнской веры quoted1
Ну люди разные.У нас вон целый президент с правительством сбежал в Орду.Так что это показатель?А вон Иван Федорович сбежал с Москвы в Острог и Львов и там книги печатал.