Нет сомнения в том, что евангельский рассказ старается создать именно такое впечатление. Духовно слепая толпа не понимает, что Иисус не тот Мессия грубого успеха, которого она ожидала. Его царство не от мира сего; он Сын Божий, который должен претерпеть поражение и смерть, дабы искупить грехи человечества. Выбор Вараввы был выбором этого мира и отвержением Царства духа.
Однако трудности объяснения перемены позиции толпы остаются. Иисус вступил в Иерусалим в Вербное воскресенье как монарх и безоговорочно принял такие почести, какие предназначаются лишь претендентам на трон. Его действия по изгнанию менял из Храма явно не были проявлением пацифизма или принципиального неприятия насильственных действий. Он раздал мечи своим ученикам (Лк., 22:38), и во время его ареста имело место некоторое сопротивление.
Еврейское простонародье не имело поводов считать Иисуса пацифистом. О своем намерении безропотно пойти на распятие он сообщил только своим ближайшим соратникам, да и те не слишком поверили в это. Толпа, знавшая о чудесных исцелениях Иисуса, не стала бы отчаиваться из-за одного его ареста. Она бы стала ждать, уповая на то, что он совершит какое-нибудь чудо, например обрушит стены своей тюрьмы. Такое чудо органично входило в их представления о Мессии. То, что Иисус пренебрег поддержкой вооруженных людей, то, что он не отвечал на большинство обвинений в свой адрес, означало, что он спокойно полагается на сверхъестественную поддержку, которую он наверняка призвал бы, когда настанет час.
И когда выступил римский прокуратор, на которого Иисус явно произвел сильнейшее, почти благоговейное впечатление, и предложил освободить его, толпа должна была воспринять это как то самое чудо, которого она ждала. Римские прокураторы обычно отнюдь не были расположены оказывать милости претендентам на престол, а уж особенно такому, который торжественно, как победитель вступил в Иерусалим. Бог явно лишил разума римского прокуратора, чтобы погубить его.
Но вместо того чтобы видеть в предложении Пилата подтверждение своих надежд, толпа обратилась против Иисуса и с необычайной злобой потребовала его смерти. Популярности свойственно улетучиваться, а толпы вообще отличаются непостоянством, но обычно такое непостоянство ведет к пренебрежению, а не к активной травле.
Можно было бы понять толпу, забывшую Иисуса, если бы появился новый привлекательный герой. Однако Варавва был не более успешен, чем Иисус. Он тоже был арестован и заключен в тюрьму. И Варавва вовсе не был врагом Иисусу, так что поддержка Вараввы отнюдь не предполагала враждебности к Иисусу. Оба томились в тюрьме римского прокуратора по причинам, которые должны были казаться толпе весьма схожими. Оба стали подозрительны для оккупационных властей из-за своей популярности среди коренного населения, которое начало волноваться, возбужденное надеждами на освобождение от римского ига.
21:53 13.06.2015
Это совсем не похоже на непостоянную римскую толпу, изображенную в шекспировском «Юлии Цезаре». Та толпа переносит свою верность от Помпея к Цезарю, от Цезаря к Бруту и, наконец, от Брута к Антонию.
Всякий раз это переход от одного вождя к его смертельному врагу. Но аналогия между римской толпой и еврейской толпой, рисуемой в Евангелиях (а такую аналогию проводят часто), – ложная. Еврейская толпа не просто отличается непостоянством; она необъяснимо предательски и злобно себя ведет. Она проявляет беспричинную ненависть, которая явно служит каким-то целям рассказчика, но лишена всякой вероятной основы в реальности.
Стоит отметить, что только последнее Евангелие, от Иоанна, называет Варавву «разбойником». Три более ранних считают его мятежником. Иоанн явно хочет подчеркнуть бессмысленную злокозненность евреев, рисуя их предпочитающими простого бандита Иисусу. Но слова «разбойник» и «бандит» употреблялись для очернения борцов за свободу на всем протяжении истории.
Греческое слово «бандит» ( листес ) часто применялось недоброжелателями к еврейским борцам за свободу. Даже настоящие бандиты никогда не добиваются народного уважения, если не преследуют хотя бы некоторых социальных целей, как минимум если они не проявляют склонности грабить богатых ради помощи беднякам. В рассказе Иоанна евреи предпочли Варавву просто потому, что он был бандитом. Им не оставлено никакого оправдания за их выбор.
Каково реальное значение истории с Вараввой? Оно яснее ясного. Раз за разом эта история применялась как оружие против евреев, как доказательство того, что ответственность за смерть Иисуса лежит не на меньшинстве священников или старейшин, а на всем еврейском народе. Для христианской церкви было важно утвердить себя в качестве истинного Израиля, доказать, что евреи лишились своего положения народа Божьего вследствие того, что предали Иисуса и что все обетования Ветхого Завета теперь относятся не к евреям, а к христианской церкви.
Стало быть, эта история имела величайшее значение, ибо она показывает, как евреи отвергают Иисуса и берут на себя ответственность за его распятие. Возгласы еврейской толпы «Распни его! Распни его!» были основой обращения христиан с евреями как народом-преступником.
Было ли это целью самого сюжета с Вараввой или же лишь толкованием, внесенным в него христианской церковью? Был ли весь эпизод с Вараввой просто выдумкой, вставленной в рассказ с целью дискредитировать евреев и взвалить на них коллективную ответственность за смерть Иисуса? Если так, то как возник и развивался этот рассказ?
Наверное, какое-нибудь зерно правды в нем имелось, сколько бы искажений он потом ни претерпел. Как мы можем объяснить массовую сцену перед резиденцией Пилата, возгласы толпы с требованием освободить одного узника, да и само имя «Варавва»? Даже если мы отвергнем фактическую составляющую этой истории, мы должны дать какое-то объяснение наличию такого сюжета в евангельском тексте.
Другую трудность в эпизоде с Вараввой, столь же загадочную, как противоречивое и злокозненное поведение толпы, представляет роль, играемая римским прокуратором Пилатом. В отличие от Вараввы, Пилат упоминается и в других письменных источниках помимо Нового Завета, поэтому возможно составить независимое суждение о его характере.
В Евангелиях он показан человеком кротким и добродушным. Но в сочинениях Филона и Иосифа Флавия его фигура выглядит совершенно иначе: он жесток, жаден и коррумпирован, ответственен за многие несправедливые казни. В конце концов Пилат был смещен с должности за бессмысленную бойню мирного населения.
Сам Новый Завет содержит намек на это, упоминая «о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их» (Лк., 13:1). Тем не менее в инциденте с Вараввой перед нами образ человека, которого в худшем случае можно обвинить в слабости; это человек с добрыми намерениями, стремящийся избежать несправедливости, не желающий проливать кровь, но которого легко запугать враждебной толпе .
Ранние христианские тексты I и II вв. изображают Пилата как человека безгрешного, абсолютно не виновного в распятии. Более того, в эфиопской церкви Пилат был причислен к лику святых. Первая критическая нота в адрес Пилата прозвучала около 300 г. н.э. в сочинениях Евсевия, и именно с этого времени распространился привычный взгляд на Пилата как человека благонамеренного, но слабого и беспомощного. Это впечатление возникает от непоследовательности евангельского рассказа, но у авторов Евангелий такого намерения не было. Они стремятся показать, что злонамеренность евреев вынудила Пилата согласиться на убийство Иисуса, но поскольку никаких реальных оснований для этого в евангельском повествовании нет, то Пилата стали трактовать просто как слабохарактерного человека.
Даже если бы Пилат был честным, добросовестным чиновником, роль, отводимая ему в истории с Вараввой, лишена смысла и логики. Почему он настолько не осознает политических последствий титула «царь Иудейский», что фактически представляет Иисуса толпе как царя? Почему он столь беспомощен перед лицом решимости толпы добиться смерти Иисуса? Если он действительно убежден в невиновности Иисуса, ничто не может помешать ему освободить его.
22:22 13.06.2015
Сама «пасхальная привилегия» – еще один сомнительный момент в рассказе. Ни в одном другом источнике нет свидетельств о том, что такая привилегия действительно существовала. И само по себе совершенно невероятно, чтобы именно евреям изо всех народов империи была дарована уникальная привилегия освобождать узника, обвиненного в мятеже.
Вряд ли для какого-либо римского прокуратора было возможно поддерживать порядок в беспокойной провинции, если бы смутьянов нужно было бы освобождать трижды в год.
Только Иоанн четко трактует время, когда толпа имела право освободить одного заключенного, как Пасху. Другие Евангелия говорят лишь о «праздничном времени», а празднеств, сопровождавшихся паломничеством в Храм, было три: Пасха, Шавуот и Суккот. по прихоти той самой толпы, от которой можно было ожидать мятежа.
Ученые сейчас почти единодушно считают «пасхальную привилегию» вымышленной {См.: Winter P. On the Trial of Jesus. Berlin, 1961. P. 94; Brandon S.G.F. Jesus and the Zealots. Manchester, 1967. P. 259; H. Cohn. The Trial and Death of Jesus. L., 1972. P. 166-167.}.
Общая цель рассказа в той части, в какой он касается Пилата, состоит в том, чтобы усилить вину евреев путем выгораживания римлян. Хотя окончательное решение казнить Иисуса было принято Пилатом и фактически сами приговор и метод казни были римскими, евангелисты умудряются показать, что римляне на самом деле не в ответе за это! Прокуратора принудили – как «пасхальной привилегией», так и поведением еврейской толпы.
Все, что мог сделать Пилат, это умыть руки и покориться неизбежному. Однако если приглядеться к этой фабуле, становится ясно, что перед нами всего лишь обман зрения, оптическая иллюзия. Никакой реальной причины беспомощности Пилата в Евангелиях не приводится.
Дойдя до этого пункта, мы вправе расширить предмет нашего исследования и задать вопрос: «Какова роль римлян в Евангелиях?» Или еще лучше: «Где же римляне в Евангелиях?» Ответ гласит: они едва упомянуты. Для каждого, кто знаком с еврейской историей времени Иисуса и близких к нему, это покажется весьма загадочным.
Самым главным политическим фактором этого периода была римская оккупация Иудеи, последние остатки политической независимости которой исчезли совсем недавно (в 6 г. н.э., когда Иисусу было лет двенадцать). Однако в Евангелиях римская оккупация трактуется как нечто не представлявшее ни интереса, ни важности. Это как если бы кто-то писал о Франции 1940 – 1945 годов, не упоминая, что она находилась под оккупацией гитлеровской Германии. А для евреев (как и для французов) национальная свобода была не только делом политики, она имела и большое духовное значение.
Во всех четырех Евангелиях, вместе взятых, слово «римляне» встречается лишь один-единственный раз (Ин., 11:48). Это факт необычайный, и он требует объяснения. Подобно «собаке, которая не лает» из известного детективного рассказа, само отсутствие римлян имеет очень большое значение.
Римляне фигурируют среди действующих лиц евангельского рассказа только дважды. Первый случай касается Пилата в эпизоде с Вараввой. Второй – римского центуриона («сотника»), который при виде Иисуса на кресте говорит: «Воистину этот человек был сыном Божьим».
При этом его поведение выведено по контрасту с поведением евреев, показанных издевающимися над распятым Иисусом. Оба случая чрезвычайно комплиментарны для римлян. Пилат и центурион выведены как люди, ощущающие божественную природу Иисуса и сочувствующие его страданиям, в противоположность евреям, отрицающим его божественность и травящим его до смерти {Еще один центурион упомянут у Матфея (8 ) и Луки (7) как человек, возлагавший надежды на Иисуса в связи с болезнью своего слуги.
Рассказ Луки ни в коей мере не чернит евреев; но Матфей изменяет этот сюжет. Он опускает то обстоятельство, что Иисус совершил исцеление по просьбе евреев, к которым центурион обратился за помощью, и добавляет мораль, что евреи должны быть «ввергнуты во тьму внешнюю». Таким образом, он делает этот рассказ созвучным рассказу о другом центурионе, подчеркивая контраст веры язычников с еврейским неверием.
Таким образом, похоже, что Евангелия являются документом не только антиеврейским, но и проримским. Они не только игнорируют и опускают все неблагоприятные для римлян факты (например, оккупацию Иудеи, идолопоклонство, жестокость), но и подчеркивают духовное превосходство римлян над евреями.
Почему же Евангелия враждебны к евреям и благосклонны к римлянам? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно исследовать их историческую подоплеку, а точнее, историю эпохи Иисуса и более позднего периода, когда составлялись Евангелия.
Потребуется углубиться в политическую историю евреев, и в особенности вывести на первый план едва различимые фигуры римлян, которым в Евангелиях отведена роль статистов. Придется вызвать к жизни объединенные своей враждебностью к Иисусу еврейские секты и партии, черты которых в Евангелии едва различимы. А потом внимательно приглядеться к людям, писавшим Евангелия, чтобы определить, почему они писали именно так; почему их позиция была настолько антиеврейской и проримской.
Сделав это, мы сможем прийти к большему пониманию сюжета в целом, и у нас появится надежда оценить подлинный образ Иисуса и значение его движения. И в частности, мы сможем предложить решение проблемы, которую представляет эпизод с Вараввой, связавший в один узел все ключевые трудности евангельского рассказа.
Поэтому у меня к вам, друзья мои, вопрос - а стоит ли в формате форума, вообще этим заниматься?
Труд, компиляцию которого я вам предлагаю, сыграл очень важную роль в моей судьбе. Работа в университете, была написана в какой-то мере, на материалах этой книги, заставив многих изменить своё отношение ко мне.
Но нужен ли вам этот необычный и глубокий труд, этот нетрадиционный взгляд на евангелийскую историю, вот в чём вопрос?
02:53 14.06.2015
В пятницу, 14 мая 1948 года, в Тель-Авиве в 16:00 в здании городского музея, располагавшегося в доме первого мэра города Меира Дизенгофа, на бульваре Ротшильда, председатель Народного совета Давид Бен-Гурион провозгласил создание еврейского государства, зачитав Декларацию независимости Израиля.
Народный совет, состоявший из 37 человек, объявил себя Временным государственным советом, фактически высшим законодательным органом страны, назначил Народное правление Временным правительством и подписал Декларацию независимости, ставшую основополагающим правовым документом для образования государства. Еврейская дата заседания, 5 ияра, была впоследствии объявлена национальным праздником — Днём Независимости. Ниже приводится подборка из 18 любопытных фактов, связанных с этим знаменательным событием в истории еврейского народа.
1. Торжественная церемония провозглашения государства состоялась за 8 часов до официального окончания британского мандата, чтобы не нарушать святость субботы.
2. Место для её проведения было выбрано так, чтобы избежать религиозной или политической подоплеки. А также с соблюдением секретности и предпочтением не самого заметного здания из опасений возможных провокаций или бомбёжки вражеских арабских армий.
3. Название для еврейского государства — «Израиль» — было предложено Бен-Гурионом, который в итоге настоял на выборе именно его из всех других вариантов («Иудея», «Сион», «Эрец ха-иврим» и т. д).
4. Первой страной, признавшей Израиль «де-факто» уже через 11 минут после прочтения Декларации Бен-Гурионом, были США.
5. Первой страной, признавшей Израиль «де-юре» 3 дня спустя, был СССР.
6. Уже наутро армии пяти арабских стран: Египта, Сирии, Трансиордании, Ливана и Ирака вторглись на территорию государства Израиль. Война закончилась в первой половине 1949 года изгнанием вражеских армий, освобождением дополнительных областей и подписанием соглашений о прекращении огня со всеми интервентами, кроме Ирака.
7. Из 37 человек, состоявших в Народном совете, лишь 25 подписали Декларацию независимости на том заседании. Ещё 12 человек находились в это время в осаждённом Иерусалиме и смогли поставить свою подпись лишь несколько недель спустя.
8. Среди участников Народного совета было лишь 2 женщины: родившаяся в Киеве Голда Меир, впоследствии четвёртый премьер-министр Израиля, и активистка женского сионистского движения «Вицо», уроженка Одессы Рахель Коэн-Каган.
9. Лишь один член Народного совета являлся уроженцем Эрец-Исраэль. Бехор Шалом Шитрит родился в Тверии, в семье, прибывшей в страну из Марокко.
10. Также лишь один участник подписания Декларации был репатриантом из арабской страны. Саадия Кубаши родился в Йемене.
11. 26 из 37 (70%) подписавших Декларацию независимости были уроженцами Российской Империи. Ещё пятеро родились в Австро-Венгрии, трое в Германии и один в Дании. В соответствии с сегодняшними европейскими границами расклад происхождения участников церемонии выглядит следующим образом: Белоруссия — 9; Украина — 9; Польша — 8; Молдавия — 3; Германия — 2; Литва — 2; Венгрия — 1; Дания — 1; Йемен — 1; Израиль — 1.
12. Самым молодым из подписавших был коммунист Меир Вильнер (впоследствии глава израильской коммунистической партии), которому на тот момент исполнилось 30 лет.
13. Самым пожилым — один из основателей Тель-Авива, 82-летний Элиягу Берлин. Он подписал Декларацию лишь спустя несколько недель, поскольку в тот день находился в осаждённом Иерусалиме.
14. Церемония провозглашения государства записывалась на плёнку и передавалась в прямом эфире радиостанцией «Голос Израиля», для которой эта передача стала первой официальной трансляцией.
15. Окончательный текст Декларации был согласован лишь за час до начала церемонии. История о том, как его успели вовремя доставить к началу заседания, превратилась в своего рода городскую легенду, детали которой существенно меняются от версии к версии.
Так, согласно одному из наиболее нейтральных описаний, доставить Декларацию должен был секретарь Народного совета Зеэв Шерф вместе со своей секретаршей Дорит Розен. Они не сумели поймать такси и обратились к постовому, чтобы тот остановил для них первую же попавшуюся машину. — Ты удостоился великой чести, — сказал Шерф удивлённому и явно испуганному водителю, — ведь в моих руках Декларация независимости государства Израиль!
Отъехав от полицейского, водитель признался, что испуган он был потому, что вёл машину, не имея водительских прав… По другой, более пафосной версии этой же истории, рассказанной позже заместителем председателя Народного совета Нахумом Ниром, они с Зеэвом Шерфом, державшем в руках Декларацию, воспользовались такси, чтобы успеть к началу. «Водитель, узнав, о чём идёт речь, гнал как угорелый. Внезапно нас остановил полицейский и стал неторопливо и пунктуально выписывать штраф. Мы были вынуждены объяснить ему, что он задерживает становление государства и может навредить судьбе всей нации…»
Наконец, в совсем уже анекдотическом описании той же ситуации Зеэв Шерф добирался до собрания с Полой Бен-Гурион (женой будущего главы правительства). Они остановили машину, которую вёл парнишка лет 15. Тот, тайком позаимствовав отцовский автомобиль, торопился к товарищу, у которого было радио, чтобы услышать церемонию в прямом эфире.
— Скажу вам пару вещей, — произнёс парень в ответ на просьбу Шерфа подвезти их. — Во-первых, я спешу к другу, во-вторых, у меня нет прав…
— Я тоже скажу тебе пару вещей, — не растерялся Шерф. — Во-первых, считай, что права у тебя уже в кармане, во-вторых, ты поедешь с нами и увидишь церемонию своими глазами…
16. Стоит заметить, что текст Декларации, привезённый вовремя Шерфом и торжественно зачитанный Бен-Гурионом, был отпечатан на пишущей машинке на листах обычной бумаги. Лишь позже он был искусно перенесён на пергамент графиком Отто Валишем.
17. В свою очередь, члены Народного совета подписали пустой пергамент, который затем был присоединён к тексту Декларации.
18. В хлопотах первых лет становления и военной суете страна не сумела сохранить артефакты, связанные со своим возникновением. Первоначальные магнитофонные ленты, на которые была записана церемония, истлели и стали непригодны для восстановления. Позолоченное перо, купленное накануне в тель-авивском канцелярском магазине секретаршей Народного совета и использованное для подписания Декларации, утеряно. Как и листочки с машинописным текстом, с которых Бен-Гурион зачитал Декларацию.
***
В заключение следует заметить, что Декларация независимости, несмотря на свою историческую важность, всё же не является юридическим документом, равноценным конституции или закону. Так, Зеэв Сегаль, один из наиболее выдающихся израильских правоведов, профессор права Тель-Авивского университета и признанный эксперт в области конституционного, административного и медиаправа, а также вопросов гражданских свобод, в своей книге «Израильская демократия» подчеркнул, что «законы, которые принимает Кнессет, превалируют над любыми параграфами Декларации».
Другими словами, лишь Кнессет, собрание демократически избранных представителей израильского общества, является сувереном законодательной власти в стране. В то время как попытки судебной системы, в первую очередь Верховного суда, в последние десятилетия использовать своё право на толкование законов для того, чтобы присвоить себе фактический контроль над Кнессетом и его законодательной деятельностью, не являются ни правомерными, ни оправданными.
Поэтому одной из важнейших миссий, стоящих перед новым главой Минюста Аелет Шакед, является продвижение так называемого «Параграфа о преодолении ограничения» («псикат ха-итгабрут»). Этот параграф является инструментом, позволяющим Кнессету принимать большинством в 61 голос на ограниченный срок в 4 года закон, даже если он противоречит, с точки зрения Верховного суда, основным (то есть фактически конституционным) законам. Такой принцип существует в канадском законодательстве и обеспечивает баланс между законодательной и судебной властью. Сегодня этот параграф определен лишь для основного закона «о свободе трудовой занятости». Важно, чтобы подобные статьи были введены во все основные законы.
Только таким образом израильская демократия будет сохранена. И в соответствии с принципом, зачитанным 67 лет назад Давидом Бен-Гурионом, будет утверждено «право еврейского народа, как и любого другого народа, быть хозяином своей судьбы в своём суверенном государстве»
08:42 14.06.2015
Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Еврейская же толпа настаивает на своей ответственности, призывая проклятие на собственные головы и на головы своих детей. В результате Варавву отпускают, а Иисуса уводят на распятие.
Науськали толпу...наэлектризовали....Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Каковы бы ни были исторические факты, намерение Евангелий состоит в том, чтобы возложить вину за распятие Иисуса на евреев в целом.
А на кого же еще?Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Наиболее распространенное объяснение гласит, что толпа разочаровалась в Иисусе
Да не разочаровалась Пошла на поводу своих жрецов
09:40 14.06.2015
Пашутка, посмотрел вчера фильм про Бен Гура и мне показалось, что это не реальный человек жил а выдуманный персонаж. Как ты считаешь?
10:14 14.06.2015
sgruzov (sgruzov) писал(а) в ответ на :
> Пашутка, посмотрел вчера фильм про Бен Гура и мне показалось, что это не реальный человек жил а выдуманный персонаж. Как ты считаешь?
Было уже несколько экранизаций романа, написанного в конце 19-го века. Сейчас, насколько я знаю, российский режиссёр снимает новую киноверсию этого романа.
Никакого отношения к действительной истории, этот роман не имеет.
12:03 14.06.2015
Так как история жизни и смерти величайшего еврейского реформатора, предводителя партии зелотов и борца против захватчиков-римлян. за что он и был ими в конце концов распят, никого не заинтересовала, перейду к тому, как сложилась история христианской церкви со времени распятия Иисуса?
Книгой Нового Завета, претендующей на изложение этой истории, являются «Деяния», однако это позднейшее христианское сочинение, написанное около 100 г. н.э. Лукой, тенденциозно искажает события.
Но подлинную историю ранней церкви мы можем восстановить. Для этого нужно: Во-первых, уметь читать между строк «Деяний». Во-вторых, учитывать результаты исследований Евангелий. В-третьих, использовать дополнительные источники, такие, как Иосиф Флавий, Талмуд и раннехристианские историки.
«Первые пятнадцать епископов Иерусалимских все были обрезанными евреями, и конгрегация, которую они возглавляли, соединяла закон Моисея с учением Христа» { Гиббон Э. «Закат и падение Римской империи» (глава XV).}.
Эта фраза Гиббона подводит итог самому важному факту в жизни ранней церкви; но только Гиббон не поясняет, что «учение Христа», которого придерживались самые ранние христиане, было весьма отлично от того, которое впоследствии получило хождение в христианстве.
Самые ранние последователи Иисуса даже не назывались «христианами» (наименование, принятое позже последователями Павла в Антиохии). Их называли «назареянами».
Они верили, что Иисус был «Христом» в еврейском значении этого термина, то есть «помазанником», законным царем Израиля, который вернется в один прекрасный день, чтобы избавить евреев от чужеземного гнета и открыть для человечества эру мира. Они не верили в то, что Иисус был божественным существом, и даже в то, что он стал таковым после смерти. Они верили в то, что Иисус все еще жив, что Б-г специально совершил чудо, воскресив его после распятия, и что он скоро явится, чтобы завершить свою миссию «спасения» (то есть освобождения).
Но воскресение Иисуса не означало, что он был божеством; это лишь причисляло Иисуса к избранному узкому кругу людей, включавшему Еноха, Илию (а в более поздних легендах – короля Артура, Карла Великого, Фридриха Барбароссу и других), чья роль заступников ставила их в глазах их преданных сторонников выше смерти.
Постоянно повторяемая претензия, будто воскресение и божественность неразрывно связаны, превратила бы в божественных существ и всех вышеупомянутых героев, не говоря уже о более скромных персонажах историй о воскрешении, как Лазарь или сын вдовицы, воскрешенный Илией.
Фарисеи верили, что все заслужившие этого люди (безразлично, евреи или нет) в один прекрасный день будут воскрешены из мертвых. А назареяне просто верили в то, что для Иисуса такое воскресение настало раньше, чем для других.
12:34 14.06.2015
Поэтому еврейские религиозные авторитеты, фарисеи, не считали назареян еретиками. И действительно, назареян считали образующими особую группу внутри фарисейства, к тому же группу особо набожную. Первый вождь назареян, Иаков Праведный, брат Иисуса, славился своей преданностью Храму, дотошным исполнением мельчайших требований еврейского Закона и принятием рехабитских и назирейских обетов, которые принимали лишь самые набожные из фарисеев {Игесипп, сохранено Евсевием в его «Церковной истории», 23, 11-18.}.
Назареяне соблюдали субботу, законы о разрешенной пище, законы о чистоте и законы о десятине – поступая так, были убеждены, что следуют указаниям и примеру самого Иисуса.
Назареяне считались разновидностью не только фарисейства, но даже и зелотства. Что Иисус был мятежником против Рима, было общеизвестно. Поэтому саддукейские и иродианские коллаборационисты рассматривали последователей Иисуса как потенциальных смутьянов. Время от времени назареяне подвергались преследованиям со стороны властей, особенно первосвященника. И в таких случаях они ждали поддержки и защиты от фарисеев. Когда назареянин Петр был арестован саддукеями, его спас от смерти фарисейский лидер Гамалиил {Деян., 5, 37. Гамалиил сравнивает назареян с Иудой Галилеянином и Февдой, которые оба были вождями мятежников. Весь этот отрывок вообще приобретает смысл лишь с учетом того, что назареян считали угрозой власти римлян.}. Когда сам Иаков, лидер назареян, был незаконно казнен одним из первосвященников, фарисеи заявили энергичный протест и добились того, что этот первосвященник был снят с должности (в 62 г. н.э.) {Иосиф Флавий. «Иудейские древности», XX, глава IX, 1. Фарисеи прямо не названы, но «те, кто казался наиболее достойными гражданами, и те, кого более всех тревожило нарушение законов», не могут быть никем иным, кроме фарисеев, особенно учитывая, что при этом они выступают против первосвященника, о котором Иосиф Флавий специально говорит, что он саддукей.}.
Обвинения «Деяний» в адрес фарисеев, будто бы преследовавших назареян, – такая же ложь, как аналогичные обвинения, сделанные в Евангелиях в связи с самим Иисусом. У фарисеев не было никаких причин преследовать назареян. Они не учили никакой доктрине, противостоявшей фарисейскому иудаизму. Ничего еретического и богохульного не было в том, чтобы верить, что Мессия пришел в лице Иисуса, которого Бог вернул к жизни и который скоро возвратится.
Большинство фарисеев в это не верили, но в то же время среди них имело хождение множество разных христианских верований. Назареяне посещали те же самые синагоги, что и прочие фарисеи, присоединялись к ним при богослужении в Храме и разделяли с ними безо всякого различия все обряды иудаизма. Так продолжалось в течение шестидесяти лет после смерти Иисуса, пока в конце концов в результате событий, которые нам предстоит описать, не произошел раскол между назареянами и прочими фарисеями.
Назареяне принимали также участие в миссионерской деятельности, которой занимались в тот период фарисеи, и фактически были одной из самых успешных миссионерских групп среди фарисеев. Они приобрели много сторонников внутри самой фарисейской партии, в частности, к ним примкнули многие священники из низших рядов духовенства, недовольные коллаборационистской политикой клики первосвященника {Деян., 4, 7.}.
13:13 14.06.2015
Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Так как история жизни и
Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Поэтому еврейские религиозные авторитеты, ф
Мне что ли начать бухать.......
14:30 14.06.2015
На более широком поприще миссионерской деятельности среди неевреев назареяне имели заметный успех. Назарейские группы возникли во многих городах империи, включая и сам Рим. «Благая весть», что Мессия уже явился и скоро вернется, была привлекательна для многих, кого не могло бы привлечь обычное фарисейство.
Следует, однако, помнить, что все фарисейское движение, а вовсе не одни назареяне, переживало фазу быстрой экспансии и ревностной вербовки прозелитов. Царство Адиабена в Месопотамии было обращено в фарисейский иудаизм примерно через десять лет после смерти Иисуса. Римские писатели с тревогой свидетельствуют о распространении иудаизма в Римской империи.
Подобно другим фарисеям, назареяне признавали две степени обращения в иудейство. Полное обращение включало обрезание, принятие еврейского закона в его полном объеме и принятие еврейской национальности. Но признавалось и некое частичное обращение в еврейскую веру – причисление к «богобоязненным» или «привратным прозелитам». Требования к такому обращению были куда менее строгими и не включали ни обрезания, ни перемены национальности. Словом, этих прозелитов можно определить как «сочувствующих иудейству».
Ожидалось, что в грядущие дни Мессии лишь меньшинство населения мира предпримет полное обращение в иудейство, а большинство станет «богобоязненными», признавая только «семь законов сынов Ноя», но чтя евреев как «нацию священников». Назарейские группы новообращенных содержали прозелитов обоих типов, и следует снова подчеркнуть, что это была характерная фарисейская модель миссионерства, и здесь назареяне ни в чем не отличались от фарисеев. Те назарейские новообращенные, которые принимали полное обращение, должны были соблюдать еврейский закон полностью, как это делали и сами назареяне.
Теперь мы подходим к поворотной точке в развитии движения Иисуса, к появлению Павла, превратившего назарейство в христианство.
Павел (первоначально Савл, Саул) начинал как противник назареян, которых преследовал, будучи агентом саддукейского первосвященника {Деян., 9, 1). Сомнительно, чтобы Павел когда-либо был фарисеем. Если бы он им был, то относился бы к назареянам столь же терпимо, как и его мнимый учитель Гамлиэль..
Однако около 36 г. н.э. он обратился в назарейство в результате личного откровения. И вскоре начал выдвигать новый взгляд на деятельность Иисуса, достаточно несовместимый ни с назарейством, ни с фарисейством.
Взгляды Павла отражены в его Посланиях, написанных примерно в 50–55 гг. н.э. Эти Послания, большинство из которых являются подлинными сочинениями Павла, являются самыми ранними документами в составе Нового Завета. Они придают Иисусу божественный ранг, объявляют еврейский Закон отмененным и истолковывают смерть Иисуса в терминах гностической сотериологии (учения о «спасении»).
Позднейшая христианская доктрина в них еще не совсем развита так, Павел ничего не говорит о Троице или непорочном зачатии, но богословская база для позднейших доктрин – дуализма, парадоксальности, предопределения, отпущения грехов, «первородного греха» – уже сознательно заложена.
Павел, мистик гностического типа, никогда не знал Иисуса лично, но уверял, будто в результате особого откровения знает, что именно имел в виду Иисус.
15:51 14.06.2015
Евангелия в том виде, какой имеют сейчас, являются павлинистскими документами, то есть перетолкованиями жизни и смерти Иисуса в свете теорий Павла.
Но три синоптических Евангелия пытаются добиться такого нового истолкования путем приспособления существовавших назарейских документов, а не путем полного написания Евангелий заново.
Единственным новозаветным документом, который, по-видимому, уцелел от назареян, претерпев лишь легкую павлинистскую правку, является «Послание Иакова», принадлежащее перу вождя назареян, родного брата Иисуса Послание именует эту общину «синагогой», вместо того чтобы применить позднейший христианский термин «экклесия» («церковь»). Оно резко выступает против Павловой доктрины «оправдания верой», говоря «вера, если не имеет дел, мертва». Оно нападает на пороки богачей, что делает его созвучным радикальной политике зелотов. Оно проникнуто чистым единобожием и не содержит ни Павловой христологии, ни гностицизма. Лютер исключал это Послание из канона доктринальных оснований..
Павел был чрезвычайно одаренным миссионером, и его новая версия миссии Иисуса имела огромный успех, особенно у «привратных прозелитов», или новообращенных второго типа, уже обращенных из язычества назареянами. Отмена еврейского Закона Павлом устраняла различие между обращенными первого и второго сорта и делала ненужным такие трудные требования, как обрезание.
Однако иерусалимские назареяне во главе с Иаковом, братом Иисуса, пришли в ужас от деятельности Павла, которая казалась им капитуляцией перед язычеством и идолопоклонством. Произошел большой раскол (около 60 г. н.э.) между иудео-христианами (или назареянами) и неевреями-христианами (или павлинистами) Одна из целей «Деяний» состоит в том, что преуменьшить конфликт между Павлом и иерусалимскими назареянами. Мы видим, однако, из «Послания к галатам» (2 и след.), что Павел серьезно поссорился со старейшинами Иерусалимской церкви.
Глава 15 «Деяний» дает идеализированную версию этого конфликта и уверяет, будто он был решен в пользу Павла и будто миссия Павла к язычникам получила благословение иерусалимских старейшин.
Что дело обстояло не так, показывают враждебность эсмонитов (назареян) к Павлу и сильно затуманенная версия окончательного разрыва между Павлом и Иаковом в «Деяниях».
17:40 14.06.2015
Я хотел бы обратить внимание, читающих этот экзерсис, что термин «позднейшая христианская церковь» применяется для обозначения павлинистской общины, которая возникла как соперница «иудео-христианской церкви».
Следует, однако, помнить, что Павел обращал в свою веру и евреев, что многие из его сторонников были уже предварительно обращены в ту или иную форму иудаизма и что назареяне никогда и ни в какой период не называли себя «христианами».
Но основную массу тех, кто примкнул к Павлу, безусловно составляли выходцы из эллинистических язычников, что позволяло им откликаться на гностические черты его учения.
Так что всего через тридцать лет после смерти Иисуса среди его последователей возникли сильные раздоры. Несомненно, назареяне были вправе претендовать на то, что являются подлинными носителями и распространителями учения самого Иисуса, ибо были очевидцами дел Иисуса, его соратниками и родичами.
Павел же, выводивший свое представление об Иисусе из видений, в действительности был создателем своих собственных доктрин, истинным основателем христианства как исторического явления и как новой религии, отличной от иудаизма {См.: Brandon S.G.F. The Trial of Jesus of Nazareth. P. 62.}.
Борьба между назареянами и павлинистами продолжалась в следующее десятилетие, причем назареяне держались твердо, а возможно, и брали в этой борьбе верх. Из своей базы в Иерусалиме назареяне рассылали миссионеров во все центры павлинизма для борьбы с новыми доктринами Павла и для того, чтобы вернуть обращенных им в лоно назарейского иудаизма.
Но событием, принесшим роковое ослабление назареян и давшим победу павлинизму, стали осада и взятие Иерусалима римлянами в 70 г. н.э. Назареяне, как лояльные евреи, приняли участие в обороне города, и большинство их погибло в последовавшей бойне. История, будто иудео-христиане покинули Иерусалим в разгар осады, направившись в Пеллу была убедительно опровергнута (Brandon S.G.F. Jesus and the Zealotes. P. 208-216) как поздняя легенда, направленная на то, чтобы сконструировать непрерывную преемственность для Иерусалимской (позднехристианской) церкви, которая обосновалась на развалинах города, переименованного в Элию Капитолину после катастрофы 135 г., в правление Адриана.
Уцелели лишь немногие, и их церковь продолжала, ослабленная, влачить жалкое существование, неспособная более возобновить миссионерскую деятельность и вообще оказывать влияние за пределами Палестины.
Павлинизм же расцвел, не встречая более сопротивления, и позднейшая христианская церковь стала главной формой христианства.
Остатки назареян, теперь иногда называемые эбионитами, рассматривались основной массой христиан как еретики. И вдобавок к их бедствиям они теперь в первый раз оказались в конфликте со своими собратьями-евреями, а именно с фарисеями.
18:04 14.06.2015
Pashutka (Pashutka) писал(а) в ответ на :
> Никакого отношения к действительной истории, этот роман не имеет.
А какая действительно история была у Бен Гура? Не расскажешь кратко?
18:35 14.06.2015
sgruzov (sgruzov) писал(а) в ответ на :
> А какая действительно история была у Бен Гура? Не расскажешь кратко?
Никакой. Реального Бен Гура, реального человека с подобной судьбой, в иудейской истории не существовало.
Был Иосиф Бен-Гурион, один из лидеров восставших против римлян евреев во время Иудейской войны. Давид Иосиф Грин, основатель государства Израиль, именно в честь данного Бен-Гуриона поменял имя на Давид Бен-Гурион.
